Архангелы. Архангел Михаил. |
| 21.03.2010 г. |
|
Префикс "арх", означающий "главный" или "предшествующий", присоединенный к слову ангел буквально означает "главный ангел". В зависимости от литературного источника, этот высокопоставленный хор может состоять из четырех, шести, семи или девяти ангелов. Например, в книге Откровений говорится о семи архангелах, стоящих в присутствии Бога. Хотя все признают, что тремя из этих семи являются Михаил, Гавриил и Рафаил, личности остальных являются предметом спора. Среди возможных кандидатов называют имена: Уриил, Рагуил, Задкиил, Саракил, Ремиил, Анаил, Орифиил, Узиил, Разиэль и Метатрон. Коран признает лишь четырех архангелов, а по именам называет лишь двоих - Джибрила (Гавриила) и Михаила. Архангелы являются "посланниками, несущими Божественные предписания". Они несут Божьи послания людям и возглавляют Божье воинство, состоящее из ангелов и ведущее непрестанную битву с сынами Тьмы, причем главнокомандующим является Михаил. В произведениях искусства архангелов обычно изображают с более крупными крыльями и со множеством глаз. Из всех архангелов чаще всего упоминаются Рафаил, Гавриил и Михаил. МИХАИЛ Михаил считается величайшим ангелом во всех трех главных религиях: иудаизме, христианстве и исламе. Его имя, означающее "тот, кто как Бог", впервые встречается у халдеев (Месопотамия), которые почитали его как божество. В исламе его имя произносится Микал. А Его традиционно считают главным хора силы, главным хора архангелов, князем присутствия, ангелом раскаяния, праведности, милости и посвящения; а также правителем четвертого неба, победителем Сатаны. Считают также, что Михаил помогал четырем другим великим ангелам - Гавриилу, Уриилу, Рафаилу и Метатрону - похоронить Моисея и что именно он спорил с Сатаной о том, кому принадлежит тело. Оккультисты часто приравнивали Михаила к Святому Духу, Логосу, Богу и Метатрону, а в книге Барух III говорится, что Михаил "держит ключи от царства небесного". В древних персидских писаниях его называли Бештером - "кормильцем человечества". Это делает его двойником Метатрона. Говорят также, что из слез, пролитых Михаилом о грехах правоверных, получился херувим. В христианстве Михаил предстает как Святой Михаил, и он также известен как ангел Страшного суда. Михаил, как и Гавриил, - любимый персонаж художников, чаще всего изображающих его с крыльями и обнаженной шпагой воина Божьего и победителя Дракона. Хотя в эпоху Ренессанса его изображали во всевозможных видах, Михаил всегда оставался молодым, сильным, красивым, обычно одетым в кольчугу и вооруженным шпагой, щитом и пикой, все это ярко сияющее, одним словом - готовым к битве. На многих росписях он изображен в схватке с Сатаной, который в этом контексте часто изображается в облике змея или дракона. Иногда на голове у Михаила рисуют увенчанную драгоценными камнями корону. Крылья обычно весьма внушительны, а в руке у Михаила обычно весы правосудия. В исламских писаниях крылья Михаила описаны как "цвета зеленого изумруда", а сам он покрыт "шафранной шерстью, на каждой шерстинке по миллиону лиц и ртов и столько же языков, каждый из которых на своем диалекте испрашивает милости. Среди обнаруженных недавно Свитков с берегов Мертвого моря есть один, озаглавленный "Война сынов света с сынами тьмы", где Михаил назван "князем света". Он борется против ангелов тьмы, которыми командует демон Велиар. В "Еврейских легендах" Гинзберг считает Михаила предвестником Шехины, а также ангелом, приведшим Асену из Палестины в качестве жены для Иосифа, а также тем, кто спас спутников Даниила от яростной печи. Михаил, которого также считают посредником между Мордекаи и Эстер и разрушителем Вавилона, якобы известил павших ангелов о всемирном потопе. Когда он плакал, его слезы превращались в драгоценные камни. Некоторые религиозные деятели утверждают, что именно в нынешнем веке произойдет новое явление Михаила. Михаил является популярной фигурой в движении "Нового Времени" метафизической субкультуры. Еще до возрождения интереса к ангелам, последователи "Нового Времени" вызывали Михаила во время религиозных церемоний и сеансов спиритизма. Продолжение следует. |
|
